१९९१ में ‘अभियान’ पत्रिका में प्रकाशित स्व. अश्विनी भट्ट का पत्र

अहमदाबाद
दिनांक: 6 मई 1991

प्रिय शीलाबेन,
प्रिय कांतिभाई,
प्रिय केतनभाई,

“बामणी गाँव की पथरीली ढलान उतरते समय मैं फूट-फूटकर रो पड़ा था।”
— अश्विनी भट्ट

नर्मदा किनारे एक आदिवासी गाँव की यात्रा

आज जब पूरे देश में कुर्सियों की खींचतान में अलग-अलग राजनीतिक दल बन-बिगड़ रहे हैं; जब नेता, साधु, अवसरवादी, तस्कर और डाकू सब अपने-अपने ढोल पीटते फिर रहे हैं; जब हतप्रभ देशवासियों की स्थिति कौरव सभा में खड़ी द्रौपदी जैसी हो गई है; जब गांधीवादी कहे जाने वाले संगठन भी गांधी को गिरवी रखकर अपनी रोटियाँ कहाँ सिकेंगी इसका हिसाब लगाते हुए राजनीतिक जोड़-तोड़ में लगे हैं—जब मूल्यों की पूरी तरह अवहेलना हो चुकी है—तब किसी अनुशासित, मूल्यनिष्ठ, स्वस्फूर्त जनआंदोलन की बात करना मानो बैंड-बाजे के शोर में होंठ हिलाने जैसा है।

फिर भी, 4 और 5 मई (1991) को नर्मदा घाटी के बामणी गाँव में हुए एक आदिवासी सम्मेलन की बात किए बिना नहीं रहा जा सकता।

नर्मदा बचाओ आंदोलन चल रहा है। बाँध होना चाहिए या नहीं, उससे आदिवासियों और गुजरात को क्या नुकसान होगा, या उसमें किन-किन राजनीतिक और आर्थिक हितों की खिचड़ी पक रही है—इन प्रश्नों पर मैं यहाँ चर्चा नहीं करना चाहता। मैं केवल यह चाहता हूँ कि लोगों को यह समझ मिले कि एक जनआंदोलन में कैसी अनुशासन, कैसी निष्ठा और कैसी समझ होनी चाहिए—और इसी कारण मैं यह पत्र लिख रहा हूँ।

नर्मदा बाँध हो या न हो… लेकिन इस साधारण… और पीढ़ियों से शोषित आदिवासियों के इस सम्मेलन में मैंने गांधी को, गांधी की परंपरा को, गांधी की अनुशासन और निष्ठा को पुनर्जीवित होते देखा।

“4 और 5 तारीख को हम नर्मदा समर्पण सम्मेलन आयोजित कर रहे हैं, और उसे दिवाली की तरह मनाएंगे”—ऐसा निमंत्रण मुझे नर्मदा घाटी के एक दुर्गम गाँव से मिला।

मुझे नाटक और लोकनाट्य में रुचि है, और नर्मदा विवाद में भी मेरी दिलचस्पी है, इसलिए स्वाभाविक रूप से इस निमंत्रण से मुझे खुशी हुई। ‘ओथार’ उपन्यास के कारण भी नर्मदा के प्रति मेरा प्रेम मुझे हमेशा उसके किनारे खींच लाता है।

सम्मेलन 4 तारीख को शाम 6:30 बजे शुरू होना था। साबरकांठा से लेकर पंचमहल तक आदिवासी क्षेत्रों में काम करने वाले श्री मधुसूदन मिस्त्री किराए की जीप लेकर आए। हम सुबह 6 बजे अहमदाबाद से निकले और दोपहर 1 बजे गधेर गाँव के पास पहुँचे। वहाँ से आगे जीप नहीं जा सकी और हमें पैदल जाना पड़ा।

गधेर के आगे नर्मदा किनारे लगभग सौ-सौ फुट ऊँचे रेत के टीले हैं—मानो बाड़मेर या जैसलमेर का रेगिस्तान हो। नीचे उतरने पर विशाल पत्थरों के बीच बहती निर्मल नर्मदा दिखाई देती है—मन को प्रसन्न कर देने वाली। हम दोपहर की भीषण गर्मी में वहाँ पहुँचे थे। बच्चों की तरह हमने नदी में स्नान किया और पार गए।

फिर ऊँचे रेतीले टीले चढ़कर बामणी की ओर चल पड़े। पहाड़, चट्टानें, नदी का पथरीला तल—मन मोह लेने वाला दृश्य, पर गर्मी इतनी भयानक थी कि लगता था गिर पड़ेंगे। पूरे दिन चलते रहे और शाम 7 बजे बामणी पहुँचे।

अंदर सन्नाटा था।

मेधा बहन ने हमें पहचान लिया। उन्होंने खुशी ज़ाहिर की, लेकिन अपनापन दिखाने के बजाय उनकी आँखें आँसुओं से भरी हुई थीं।

“अश्विनीभाई, आप इतनी दूर से, इतनी तकलीफ़ उठाकर…पर्व/उत्सव में शामिल होने आए हैं… लेकिन इस समय हमें समझ नहीं आ रहा है कि आज क्या होने वाला है…” — ऐसा कहते हुए Medha Patkar ने शाम लगभग 4:30–5:00 बजे के आसपास घटी घटना का वर्णन किया।

यूएनआई के एक युवा प्रतिनिधि Manosh Skaria लगभग 4:30 से 5:00 बजे के बीच नर्मदा में स्नान करने गए थे। किसी अज्ञात कारण से उन्हें अचानक दूसरी ओर तैरकर जाने का विचार आया और वे पानी में कूद पड़े। नर्मदा की धारा बहुत तेज़ थी और पानी बेहद गहरा—कई जगहों पर दस सिर जितनी गहराई, और कुछ हिस्सों में सौ फुट तक फैले चट्टानी तल थे।

स्कारिया तैराक थे। कपड़ों सहित ही वे नदी में कूदे और तीन सौ फुट से भी अधिक चौड़े इस जल-प्रवाह को पार कर दूसरी ओर पहुँचने का प्रयास करने लगे। उनके साथ दो महिलाएँ और एक अन्य व्यक्ति भी थे। मनोशभाई लगभग दूसरी ओर पहुँच ही गए थे कि शायद वे थक गए… या कुछ और हुआ… वे डूबने लगे। उन्होंने शायद चिल्लाने की कोशिश की होगी। इस पार बैठी महिलाएँ समझ पातीं, उससे पहले ही वे पानी के नीचे गायब हो गए।

दूसरे किनारे पर नाविक मौजूद थे… लेकिन जब तक उन्हें पुकार कर सचेत किया जाता, तब तक वे डूब चुके थे। समय पर कोई भी पहुँच नहीं सका। ऊपर उस स्थान तक, जहाँ सभा होनी थी… पहुँचने में कम से कम पंद्रह मिनट लगते। कुछ नाविक पानी में कूद पड़े थे, और उनमें से एक बाहर आकर बाकी लोगों को सूचना देने गया…

सभा में आए आदिवासियों में से तीस-चालीस लोग नदी की ओर दौड़ पड़े थे। वे पानी में कूदकर गहन खोज में जुट गए थे… जब हम वहाँ पहुँचे, तब भी तलाश जारी थी। हर कोई व्याकुल था। मशालें जलाई जा चुकी थीं और चारों दिशाओं में पानी की खोज की जा रही थी। ऊपर सैकड़ों आदिवासी प्रतीक्षा कर रहे थे।

सभा के लिए दो मुख्य कार्यक्रम तय थे। पहला, एक बैठक होनी थी। बैठक के बाद ढोल प्रतियोगिता रखी गई थी, उसके बाद गीत और नृत्य का आयोजन था। मुर्गे की पहली बाँग पर नर्मदा आंदोलन पर आधारित दो फ़िल्में दिखाई जानी थीं। इसके बाद एक जत्रा/जुलूस निकलना था, और लोग नर्मदा नदी में उतरकर आत्मबलिदान की प्रतिज्ञा लेने वाले थे।

संघर्ष समिति के आदिवासी सदस्य विचार-विमर्श कर रहे थे: यूएनआई. के प्रतिनिधि Manosh Skaria चार घंटे से नहीं मिले थे—क्या वे डूब गए होंगे? और यदि सचमुच ऐसा हुआ है, तो यह उत्सव कैसे जारी रह सकता है?

उत्सव शुरू होने का समय निकल चुका था। बड़े उत्साह के साथ लोग नर्मदा किनारे बसे कई गाँवों से—पच्चीस, तीस, यहाँ तक कि चालीस किलोमीटर की दूरी तय करके—यहाँ पहुँचे थे। वे अपने ढोल साथ लाए थे… माहौल दीपावली जैसा होने वाला था, और गाँव-गाँव से युवाओं के समूह यहाँ इकट्ठा हुए थे।

यह समाचार सुनकर हम भी गहराई से विचलित हो गए। बामणी गाँव की पूरी आबादी (लगभग 400 लोग) के साथ-साथ आसपास के गाँवों—सिंधुरी, मुखड़ी, गधेर, माकड़खेडा आदि—से भी दर्शक आए थे। निमाड़ और अलीराजपुर जैसे क्षेत्रों से आदिवासी युवा पहुँचे थे। दिल्ली, पूर्वी उत्तर प्रदेश, उत्तर-पूर्वी क्षेत्रों, बिहार और ओडिशा से…कार्यकर्ता आए थे। अतिथि भी पहुँचे थे… और इसी सबके बीच यह त्रासदी घटित हो गई।

लगभग रात के नौ बजे तक Manosh Skaria की खोज पूरी तरह निराशाजनक हो चुकी थी। तब सम्मेलन समिति ने निर्णय लिया कि केवल सभा आयोजित की जाएगी। आंदोलन का एक गीत गाया जाएगा, और सुबह का प्रतिज्ञा कार्यक्रम पहले की तरह जारी रहेगा। नृत्य और संगीत के कार्यक्रम स्थगित कर दिए जाएँगे। यह घोषणा की गई और उपस्थित लोगों से पूछा गया कि क्या वे इस निर्णय से सहमत हैं। सभी ने हाथ उठाकर सहमति दी।

सभा का संचालन एक आदिवासी नेता, Kevalsing¹ ने किया। अधिकांश वक्ता… आदिवासी थे। Medha Patkar श्रोताओं के बीच बैठी थीं। पूरी सभा का संचालन—जिसमें अगले वक्ता की घोषणा भी शामिल थी—आदिवासी संयोजक ने भीलाली बोली में किया। भीलाली हिंदी, मराठी और गुजराती का मिश्रण है, जिसमें एक अद्भुत मिठास है।

सभा की शुरुआत स्कारिया के लिए प्रार्थना से हुई और यह घोषणा की गई कि खोज अभी भी जारी है। इसके बाद आंदोलन का एक गीत गाया गया, फिर नर्मदा बचाओ आंदोलन के विभिन्न पहलुओं पर आदिवासी कार्यकर्ताओं ने अपने विचार रखे। उसके बाद देशभर से आए अतिथियों ने भी भाषण दिए, और अरुंधती (धुरू) ने उनके शब्दों का भीलाली में अनुवाद किया। मैं यहाँ उन सभी विवरणों में नहीं जाऊँगा।

भोजन की व्यवस्था भी अद्भुत थी। आदिवासी अपने घर से मक्का, दाल लाए थे। 400 मेहमानों को भोजन कराया गया, पर स्थानीय लोग खुद नहीं खाए। निमाड़ से आई वे बहनें, जो यात्रा से थकी हुई थीं, उन्होंने भी भोजन नहीं किया… उन्होंने पहले कहा, “हम तभी खाएँगे जब वह व्यक्ति, जो बह गया है, वापस लौट आएगा।” और जब यह निश्चित हो गया कि वह पत्रकार लौटकर नहीं आएगा, तो उन्होंने बिल्कुल भी भोजन न करने का निर्णय लिया।

इस तरह का समुदाय, यह सहज भावना, सिखाने से नहीं आती—यह भीतर से उत्पन्न होती है।

गुजरात में एक ऐसा वर्ग है जो किटी पार्टियाँ आयोजित कर सकता है, क्लबों में जा सकता है, शेयर बाज़ार और रेसकोर्स में लाखों रुपये का लेन-देन करता है, एयर-कंडीशन्ड कमरों में रहता है और पाँच सितारा होटलों में भोजन करता है… ऐसे आरामदायक जीवन जीने वाले लोग, और यहाँ तक कि हमारे मध्यवर्ग के कई लोग भी, अक्सर उन लोगों की उपेक्षा करते हैं जो ऐसी परिस्थितियों में जीते हैं जो हमारे “आराम” की कल्पना को ही हिला दें। क्या यह उपेक्षा लापरवाही है, नैतिक विफलता है, या केवल भय?

जहाँ बिजली नहीं है, जहाँ वाहन नहीं पहुँच सकते, जहाँ न बाज़ार है, न दुकानें—वहाँ एक आंदोलन चल रहा है। एक ऐसा आंदोलन, जिसका केंद्रीय प्रश्न अस्तित्व और जड़ों का है। वहाँ कोई साधन नहीं हैं। अपनी आवाज़ उठाने के लिए किसी व्यक्ति को बीस किलोमीटर पैदल चलना पड़ता है। वहाँ कोई विलासिता नहीं—न फूलगोभी की सब्ज़ी, न सड़क किनारे के ठेले, यहाँ तक कि धातु के बर्तन भी नहीं। फिर भी वहाँ एक समुदाय है—बिना शिकायत के—जो मक्का की रोटी, दाल और जंगल से मिलने वाली चीज़ों पर अपना जीवन चलाता है।

उन्हें हमसे कोई शिकायत नहीं है—हमसे, जो एयर-कंडीशन्ड घरों में रहते हैं, मारुति कारें चलाते हैं, पार्टियों में जाते हैं, सैकड़ों कपड़े पहनते हैं, ब्रांडेड जूते और रे-बैन चश्मे इस्तेमाल करते हैं, बाज़ार में सट्टा लगाते हैं या आलीशान फ्लैटों में रहते हैं। उनके आसपास कुछ पहाड़ियाँ हैं, कुछ बचे हुए पेड़ और जंगल, नर्मदा जैसी एक नदी, और ज़मीन का एक छोटा सा टुकड़ा। वहीं वे अपने हाथों से कुदाल से पत्थर खोदते हैं और मक्का बोते हैं, लगातार मेहनत करते हैं। वे जंगल से उपज इकट्ठा करते हैं और उसे बेचते हैं। बाज़ार से वे कभी गमछा खरीद लेते हैं, या कभी-कभी अपनी पत्नी के लिए कपड़ा—जिसे महँगे ब्लाउज़ या आयातित वस्त्रों की आवश्यकता नहीं…

वे हमें क्यों परेशान करेंगे? “विकास” के नाम पर हम उनके जीवन में दखल क्यों देते हैं? हम उन्हें अपना विरोधी क्यों बना देते हैं? विकास—किसके लिए, और कैसा विकास?

एक आदिवासी ने अत्यंत गहरी बात कही… अपनी भीलाली बोली में उसने कहा:

“हमारा जीवन तीन मालिकों पर निर्भर है। चार महीने पानी हमें सहारा देता है—वह हमें मछली देता है। चार महीने जंगल हमें सहारा देता है—वह हमें लाख, गोंद, लकड़ी, फल, जामुन, हरड़, आंवला आदि देता है। और चार महीने ज़मीन हमें सहारा देती है—वह हमें मक्का देती है। ये तीन—जंगल, ज़मीन और पानी—आप हमसे क्यों छीन रहे हैं? क्यों?”

बामणी गाँव, जो नर्मदा नदी के तल से लगभग 200 फीट ऊपर स्थित है, अपने आसपास के पूरे क्षेत्र के साथ—आज नहीं तो कल—डूब जाएगा। एक लकड़हारे को सोने की कुल्हाड़ी देने का क्या अर्थ है? जो लोग अनादि काल से इस भूमि पर रहते आए हैं—आदिवासी, अर्थात मूल निवासी—उन्हें अपनी ही धरती से उखाड़ दिया जाएगा। यह वैसा ही होगा जैसे किसी बच्चे को उसकी माँ की छाती से छीन लिया जाए।

खैर… इसे यहीं रहने दें। मैं यह पत्र इसलिए लिख रहा हूँ कि हम अपने पाठकों को वह दे सकें जो वे सामान्यतः पढ़ने के आदी नहीं हैं, उससे कुछ अलग—कुछ प्रेरणादायक, कुछ आत्मचिंतन को उकसाने वाला। Sharad Pawar या Mukesh Ambani के भव्य विवाह भोज, बड़े होटलों की चमकदार कहानियाँ, भ्रष्ट राजनेताओं के अतिरेक, या असामाजिक घटनाओं के वृत्तांत—ये सब महत्वपूर्ण पढ़ाई मानी जा सकती हैं। फिर भी, ये उस जनआंदोलन से अधिक महत्वपूर्ण नहीं हैं, जो किसी समुदाय के अस्तित्व से जुड़ा है।

और शायद हम गुजरात की संपन्न महिलाओं और समृद्ध पुरुषों की चेतना को हल्के से झकझोर सकें—जो अपने परिवार या व्यवसाय से आगे सोचने का न समय रखते हैं, न रुचि—ताकि उन्हें बताया जा सके कि तथाकथित “मुख्यधारा संस्कृति” से दूर, एक आंदोलन चल रहा है।

एक ऐसा आंदोलन, जहाँ अरुंधती—जिन्होंने Tata Institute of Social Sciences से एम.ए. किया है—आदिवासियों के बीच रहती हैं, भीलाली बोलती हैं और उनके जैसा जीवन जीती हैं। जहाँ भावनगर की नंदिनी ओज़ा—Maharaja Sayajirao University of Baroda से एम.एस.डब्ल्यू. करने के बाद—गाँव की स्त्री की तरह नर्मदा का पानी उठाकर 250 फीट की चढ़ाई चढ़ती हैं।

जहाँ Indian Institute of Technology से पढ़े श्रीपाद, लखनऊ के आलोक अग्रवाल, शिक्षक सागर (संजय) सांगवई, और संध्या, नवा या मोंगो जैसे आदिवासी—सभी आदिवासियों की तरह काम करते और रहते हैं। जहाँ सूरत की एक युवा आदिवासी महिला, भद्राबेन, गीतों की धुनें बनाती हैं²। जहाँ निमाड़ की… शांता बेन यादव³ बोलते-बोलते ही अद्भुत कविता रच देती हैं—ऐसी तात्कालिक रचनाएँ, जो गुजरात के कवियों को भी चुनौती दे सकती हैं।

जहाँ युवा महिलाएँ पूरी रात ऐसे नृत्य करती हैं, जिसकी ऊर्जा मुंबई, अहमदाबाद या वडोदरा जैसे शहरों में महँगे परिधानों में प्रदर्शन करने वालों को भी चकित कर दे। जहाँ बिना कभी स्वास्थ्य केंद्रों में गए, महिलाओं की जीवंतता और सुंदरता तथाकथित “गरवी गुजरात” की समृद्ध महिलाओं से कहीं अधिक है।

उनके पास कोई संसाधन नहीं। कोई धन नहीं। बिजली नहीं। मोटरगाड़ियों के बेड़े नहीं। उनके नेताओं के पास गाँवों तक पहुँचने के लिए हेलीकॉप्टर नहीं हैं। उनके सामने गुजरात की सरकार खड़ी है। पुलिस बल उनके सामने खड़ा है। तथाकथित गांधीवादी उनके सामने खड़े हैं। V. P. Singh—जो मंडल आयोग के नाम पर दलित वोटों के लिए संघर्ष करते हैं—वे भी खड़े हैं। Rashtriya Swayamsevak Sangh और Bharatiya Janata Party के कार्यकर्ता—जो अन्यथा आदिवासी क्षेत्रों में अपने काम का दावा करते हैं—वे भी खड़े हैं। कांग्रेस के नेता—जो चालीस वर्षों से गरीबी हटाने के नारे लगाते रहे और करोड़ों रुपये स्विस बैंकों में जमा करते रहे—वे भी खड़े हैं… Sachchidanand जैसे साधु भी खड़े हैं। चुनीकाका (चुनिभाई वैद्य) और दर्शक (मानुभाई पंचोली) जैसे समाजसेवी भी खड़े हैं।

मुस्लिम और अन्य अल्पसंख्यक समुदाय… जो अल्पसंख्यकों के संघर्ष की बात करते हैं, वे इन आदिवासियों को अल्पसंख्यक नहीं मानते। राम जन्मभूमि के स्वयंभू रक्षक यह नहीं देखते कि नर्मदा किनारे कितने हिंदू मंदिर जलसमाधि ले लेंगे। Sadhvi Rithambara, Uma Bharti या Vishva Hindu Parishad के लिए केवल राम मंदिर ही पवित्र प्रतीत होता है—अन्य मंदिर “विकास” के नाम पर डूब जाएँ, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। और जो नेता यह कहते हैं कि Babri Masjid को किसी भी कीमत पर नहीं हटाया जाना चाहिए, उन्हें यह नहीं दिखता कि नर्मदा किनारे के असंख्य मंदिर—जो बाबरी से भी पुराने हैं—पानी में समा जाएँगे।

ऐसा क्यों है? क्योंकि आदिवासी गरीब हैं, अशिक्षित हैं और शक्तिहीन हैं। क्योंकि Chimanbhai Patel जैसे नेता और सरकारें सत्ता में हैं। क्योंकि गुजरात के लोग उदासीन बने हुए हैं। क्योंकि हम आदिवासी जीवन को वास्तव में जानते ही नहीं। क्योंकि आदिवासी घायल हिरण की तरह हैं—गिद्धों के लिए आसान शिकार। लेकिन जहाँ क्रोध हथियारों के माध्यम से व्यक्त होता है, वहाँ बातचीत समझौते के साथ होती है। और जहाँ आंदोलनों को विदेशी धन, हथियार और एजेंटों से हवा दी जाती है—जहाँ रोज़ निर्दोष लोग मारे जाते हैं—वहाँ करोड़ों रुपये घूस, परियोजना सहायता आदि के रूप में देने पड़ते हैं। वहाँ कोई चिमनभाई पटेल नहीं होता—जो सरकारी खर्चे पर रैलियाँ कराकर आतंकवादियों को खदेड़ दे।

लेकिन अभी इसे रहने दें।

मैं यह पत्र इसलिए लिख रहा हूँ कि यह बताया जा सके कि एक सचेत जनआंदोलन स्वतःस्फूर्त रूप से विकसित हो रहा है। एक पत्रकार ने आरोप लगाया था कि नर्मदा बचाओ आंदोलन को विदेशी धन मिलता है। यदि ऐसा होता, तो अब तक न जाने कितने मुख्यमंत्री आसानी से गिरा दिए गए होते—आख़िर धन की शक्ति से ऐसे आलोचक भली-भाँति परिचित हैं। दूसरा, वह सरकार—जो पूरे देश और अपनी योजनाओं को विदेशी धन के बिना चला नहीं सकती—वह भी किसी अजीब अंधेपन से ग्रस्त प्रतीत होती है। और तीसरा—जो लोग यह कल्पना भी नहीं कर सकते कि अख़बार बिना आयातित कागज़ के चल सकते हैं—वे यह कैसे समझेंगे कि एक स्वाभाविक जनआंदोलन कैसा होता है।

मैं यह इसलिए लिख रहा हूँ कि हम समझ सकें—जनआंदोलन वास्तव में क्या होता है: यह स्वाभाविक अनुशासन गढ़ने का अवसर है, मानवाधिकारों को स्थापित करने का, प्राकृतिक संसाधनों के न्यायपूर्ण बँटवारे को समझने का, विकास को पुनर्परिभाषित करने का, जल के प्रश्नों से जूझने का, भूमि की रक्षा करने का और कृषि-वनीकरण की संभावनाओं को तलाशने का। आज लिए गए निर्णय केवल आदिवासियों को ही नहीं, पूरे गुजरात को प्रभावित करेंगे। कम से कम हमें “अभियान” पत्रिका के पाठकों को ऐसी सामग्री देनी चाहिए जो उन्हें सूचित और तर्कसंगत चिंतन करने में सक्षम बनाए। आइए, हम जिम्मेदार पत्रकारिता का पालन करें। मैं पाठकों से आग्रह करता हूँ—केवल अख़बारों पर निर्भर न रहें; गहराई से अध्ययन करें, गंभीरता से सोचें, और नर्मदा (बाँध) के प्रश्न पर अपनी स्वतंत्र, विचारशील राय बनाएँ। मैं हर संभव सहायता के लिए तैयार हूँ।

(बामणी के इस आयोजन में) कुछ अन्य घटनाएँ भी हुईं। अपेक्षा से कहीं अधिक लोग आ गए थे। यद्यपि सभी से कहा गया था कि सोने के लिए कुछ बिछाने का सामान साथ लाएँ, पर मेरे जैसे कई लोग कुछ नहीं लाए थे… तुरंत एक उपाय निकाला गया: शामियाने की छत के लिए जो प्लास्टिक जोड़ा गया था, उसे भी उतारकर लोगों के सोने के लिए बिछा दिया गया।

सुबह जाने से पहले मैंने अरुंधती को बुलाया और पूछा:
“आपके रोज़मर्रा के काम के लिए क्या चाहिए? मैं और मेरे मित्र जितना संभव हो सके, मदद करेंगे… क्या आप मुझे एक सूची देंगी?”

उनका तुरंत उत्तर था:
“हमें लोग चाहिए।”

“वह तो मेरी क्षमता से बाहर है,” मैंने कहा, “लेकिन अगर आप चीज़ों की सूची दें…”

पास ही आलोक अग्रवाल बैठे थे। रसोई समिति की आदिवासी महिला लुकु और उसके पति संध्या भी थे।

“अच्छा, जब आप ज़ोर दे रहे हैं… हमें दवाइयाँ चाहिए। एक डॉक्टर चाहिए। एक जनरेटर चाहिए। एक जीप चाहिए। मोटरसाइकिल भी काम आएगी। हमें पैदल चलने में आपत्ति नहीं है—लेकिन हम हर जगह पहुँच नहीं पाते। और सबसे ज़्यादा—हमें स्टेशनरी चाहिए—कागज़, छपाई की सुविधा। हम एक समाचार-पत्र निकालते हैं, पूरी तरह हस्तलिखित। उसकी प्रतियाँ हाथ से बनाई जाती हैं। परिपत्र, पोस्टर—सब कुछ हाथ से लिखा जाता है। मुंबई के कुछ लोग स्वेच्छा से छपाई कर देते हैं। गुजरात के कई संगठन अपने-आप हमारा साहित्य छापते हैं। शीलाबेन (भट्ट) के लेख की लगभग एक लाख प्रतियाँ अलग-अलग समूहों ने छापीं। फिर भी हमें छपाई के लिए कागज़ चाहिए।”

“और कुछ?”

“नहीं, और क्या चाहिए?” उन्होंने मुस्कुराते हुए कहा। पास बैठी लुकु भी मुस्कुराई। उसने भीलाली में कुछ कहा, और उसका पति उसे रोकता हुआ-सा लगा।

मैंने अरुंधती से पूछा, “उसने क्या कहा?”

अरुंधती ने उत्तर दिया, “वह हमारी सबसे जुझारू कार्यकर्ता है।”

“लेकिन उसने कहा क्या?” मैंने ज़ोर दिया।

अरुंधती बोलीं:
“वह कहती है… अगर बाँध नहीं रुका, तो बामणी डूब जाएगा। तब हमें क्या चाहिए होगा? अगर आप सच में कुछ देना चाहते हैं, तो हमें एक वादा दीजिए। जब बामणी डूबेगा, तो मैं भी डूब जाऊँगी। मेरा पति भी डूब जाएगा। मेरी छोटी राजू भी डूब जाएगी … तब किसी दिन अपने बच्चों को बताना—‘एक गाँव था, बामणी… वहाँ एक औरत थी, लुकु… उसका एक पति था… एक बच्ची थी… और उसने मुझे मक्के की रोटियाँ खिलाई थीं…’”.

मैं स्तब्ध रह गया।

यदि ऐसा हुआ, तो मेरी छाती फट जाएगी। एक पुरुष के रूप में मैंने अपनी आँखों में आए आँसू रोक रखे थे—लेकिन बामणी गाँव के खड़किले ढलान से उतरते हुए मैं बेकाबू होकर फूट-फूटकर रो पड़ा।

स्नेहपूर्वक,
अश्विनी भट्ट।

PS: दोनों—बामनी और अश्विनीभाई—अब हमारे बीच नहीं हैं। बामनी गाँव कई वर्ष पहले डूब गया, और अश्विनीभाई का निधन वर्ष 2012 में हुआ। उनके निधन के साथ, नर्मदा बचाओ आंदोलन ने अपने सबसे ऊँचे और दृढ़ स्तंभों में से एक को खो दिया।